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南怀瑾老师:懂得天地万象的法则,则无往而不利

懂得天地万象的法则,则无往而不利

 

在《易经》有个名称叫做“大象”,很大一个现象挂在那里给你看。你懂了这个现象就懂得宇宙的法则,太阳系统的法则,也懂得我们生命中生理同心理的法则。

 

《我说参同契》

学《易经》的人,一切事情要晓得“变”与“通”,不晓得变与通的人,不要学《易经》,因为他看一切都认为是呆板的、一定的。天下没有这回事!因此天地万物在变化中,看得见的我们就叫它象,现象,“见乃谓之象,形乃谓之器”。现象里头有固定形体的物,我们叫它“东西”、“器具”。而能够懂得物理的变化、精神的变化,把它制成一个东西,供人民使用的,这个就叫做法则,所谓“制而用之谓之法”。甚至于做生意也一样。做生意的人把没有的变成有,把无用之物变成自己的财富,这就是有眼光,能够看得到,所以说“见乃谓之象”。

 

《易经系传别讲》

 

 

【执大象天下往。往而不害,安平太。乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。
 
“执大象天下往”,这个“象”字,不是叫我们抓一只大象,而是现象的意思。人要懂得天地万有的大现象法则,则天下都可去得,而无往不利。关于这一点,古代儒道两家不分时,都有同样的解释。在道家的原始经典《阴符经》上说:“观天之道,执天之行尽矣。”这就是“大象”,因为道法于天,因而有了风雨雷电的变化,日夜明暗的往来,春夏秋冬的替代。了解了这些现象,在修道做工夫上,对于境界的变化和影响也就清楚明白了,这是《阴符经》的道理。
 
第二个儒道不分的事实,是《易经》的八卦。我们抬头一看,低头一看,天地间有八个大现象挂在那里,上面是天体,下面是大地。这八个现象,天、地、太阳、月亮、风、雷、山、泽,互相在交换影响,构成了宇宙万象的根源。若是我们了解“大象”的法则,天下就无往而不利了。
 
“往而不害,安平太”,人生要懂得这个天地的法则,所以,道家叫我们处世要抓住“大象”。但是人人都不肯注意“大象”,却经常在小地方计较。一块钱计较得很精明,而经常几十万、几百万反而被骗去了。有人拼命地节省,一毛钱也舍不得用,然后积蓄到了几百万,拿去放利息,一下子被倒账,就没有了。因为他只看到小利,没有把握大的状况之故。“大象”是从大处着眼,所以能够“天下往”。“往而不害”,向前一直去,在完全无害的情况下,永远都会平安,永远都是太平。
 
“安、平、太”三个字有三个意义:“安”是我们现在讲的平安;“平”是永远的平等,没有波动;“太”是永远站在原始的基点上。“太”就是原始的那一点,既无进也无退,不是前也不是后,永远是在那个基点上。也就是儒家所说的,永远就在人生的本分上。能够从大处着眼,小处着手的人,永远都是“安平太”。
 
“乐与饵,过客止”,“乐”包括音乐和玩乐,以及很好听的歌声。假使我们走在街上,忽然听到一栋楼上传出好听的音乐,或见到社会上的好玩事物,这些都属于“乐”。“饵”是诱惑人的东西,凡是好听、好看、好吃的在那里,过客经过时就会停下来看一看。世界上一切物质的东西,只要使人感到舒服快乐的,人人都会受到诱惑。
 
但是,讲到“道”,就很可怜了。“道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。”世界上的人,如果能了解这个“大道”,本来可以回转过来,找到生命本来的这个“道”,无奈何,很少有人大彻大悟。因为“道”这个东西,讲起来淡而无味,讲了半天仍是空话,听的人仍然不晓得“道”是什么样子;看也看不见,听也听不见,所以修也修不成。
 
有人说,修道用功半辈子,成果在哪里也不知道。想修道能够长生不死,结果还是死,死得比别人更早;有时候死得虽然比别人晚一些,但又更加痛苦。所以“道”究竟在哪里?搞不清楚。为什么搞不清楚呢?因为大家不知道“执大象”这个大原则,忘记了它的用。

 

《老子他说》

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